sartre das sein und das nichts

Man erzählte uns jahrzehntelang, der Existenzialismus sei die Philosophie der Befreiung. Wir lernten in verrauchten Cafés oder verstaubten Hörsälen, dass wir die Architekten unseres eigenen Glücks seien. Jean-Paul Sartre lieferte mit seinem 1943 erschienenen Hauptwerk das vermeintliche Manifest für diese radikale Selbstbestimmung. Doch wer sich heute ohne die rosarote Brille der Nachkriegseuphorie durch Sartre Das Sein Und Das Nichts arbeitet, stößt auf eine erschreckende Wahrheit, die meist unter den Teppich gekehrt wird. Das Buch ist kein optimistisches Versprechen. Es ist die Grundlegung einer totalen, fast schon grausamen Verantwortung, die den Menschen nicht befreit, sondern in eine dauerhafte Isolation treibt. Sartre entwirft ein Universum, in dem jede Entschuldigung für das eigene Scheitern als moralische Feigheit gilt. Er nennt das die Unaufrichtigkeit. Wer glaubt, seine Gene, seine Erziehung oder die wirtschaftliche Lage seien schuld an seinem Elend, lügt sich laut diesem Werk schlichtweg in die Tasche.

Die meisten Leser interpretieren die berühmte Formel, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, als eine Art Freifahrtschein für die Selbstverwirklichung. Ich sehe darin jedoch eher eine Last, die kaum ein Rückgrat tragen kann. Wenn es keinen Gott und keine vorgegebene Natur gibt, dann ist der Mensch nicht nur frei, sondern dazu verurteilt. Dieser Begriff der Verurteilung ist bei Sartre wörtlich zu nehmen. Er beschreibt eine Welt ohne Geländer. Jede Entscheidung, die du triffst, ist ein bodenloser Akt. Es gibt keine objektiven Werte, an denen du dich festhalten kannst. Du erschaffst die Werte erst durch dein Handeln. Das klingt im ersten Moment nach heroischer Autonomie. In der harten Realität des Alltags führt dieser radikale Ansatz jedoch zu einer permanenten Angst. Es ist die Angst vor der eigenen Leere. Sartre zeigt uns, dass das menschliche Bewusstsein im Grunde ein Loch im Sein ist. Wir sind das, was wir nicht sind, und wir sind nicht das, was wir sind. Dieser paradoxe Zustand macht eine echte Identität unmöglich.

Die Illusion der Gemeinschaft in Sartre Das Sein Und Das Nichts

Ein weit verbreiteter Irrtum besteht darin, Sartre als einen Denker der Solidarität zu sehen, nur weil er später zum Marxismus konvergierte. In seinem philosophischen Fundament jedoch ist der andere Mensch primär eine Bedrohung. Er ist derjenige, der mich ansieht und mich dadurch zu einem Objekt macht. Sobald mich ein fremder Blick trifft, verliere ich meine Souveränität. Ich werde für den anderen zu einem Ding unter Dingen, zu einem Mann, der im Café sitzt, oder zu einem Dieb, der durch ein Schlüsselloch starrt. Die Anwesenheit des Mitmenschen raubt mir meine Welt, weil er sie aus seiner eigenen Perspektive neu ordnet. In diesem Sinne ist die berühmte Zeile aus seinem Theaterstück, dass die Hölle die anderen sind, kein humoristischer Einfall, sondern die logische Konsequenz seiner Ontologie. Es gibt bei diesem Ansatz keinen Raum für echte Liebe, die nicht in einen Machtkampf ausartet. Entweder ich versuche, die Freiheit des anderen zu besitzen, oder ich mache mich selbst zum Sklaven seiner Freiheit.

Skeptiker werfen an dieser Stelle oft ein, dass Sartre doch gerade die Handlungsfähigkeit des Individuums betont habe. Sie argumentieren, dass seine Philosophie die Basis für den Widerstand gegen die Besatzer im Zweiten Weltkrieg bot. Das ist historisch korrekt, aber philosophisch zu kurz gegriffen. Der Widerstand war ein Akt aus dem Nichts heraus. Er hatte keine moralische Rechtfertigung außer sich selbst. Wenn du heute vor der Wahl stehst, deinen Job zu kündigen oder in einer unglücklichen Beziehung zu bleiben, hilft dir dieses Denksystem nicht weiter. Es sagt dir lediglich, dass du wählen musst und dass du für die Konsequenzen ganz allein gerade stehst. Jede Suche nach Rat ist bereits eine Entscheidung, da du den Ratgeber nach deinen Erwartungen auswählst. Du suchst dir den Freund, von dem du weißt, dass er dir zur Trennung rät, nur um die Verantwortung für den Impuls scheinbar abzuwälzen. Aber Sartre durchschaut dich. Er lässt dich nicht vom Haken.

Der Mythos der psychologischen Determination

Ein wesentlicher Pfeiler der modernen Psychologie ist die Annahme, dass Traumata oder Kindheitserlebnisse unser heutiges Verhalten steuern. Sartre lehnt das kategorisch ab. Für ihn ist die Psyche keine Maschine mit Ursache und Wirkung. Er nennt das die existenzielle Psychoanalyse. Wenn du depressiv bist, dann nimmst du laut dieser Sichtweise die Depression als eine Seinsweise an. Du wählst sie, um der Welt auf eine bestimmte Art zu begegnen. Das klingt für moderne Ohren nach einer unerträglichen Härte, vielleicht sogar nach einer Beleidigung für Menschen mit psychischen Erkrankungen. Man muss jedoch verstehen, worauf er hinauswill. Er will die totale Souveränität des Bewusstseins retten. Wenn etwas mich determinieren könnte, wäre ich ein Ding, ein Stein, ein Tisch. Da ich aber Bewusstsein bin, bleibt immer ein Spalt der Freiheit. Dieser Spalt ist jedoch kein warmer Ort. Er ist die ständige Erinnerung daran, dass ich auch anders handeln könnte, es aber nicht tue.

Diese Sichtweise zerstört den Trost der Ausrede. Wir lieben unsere Ausreden. Sie sind die Watte, in die wir unser Scheitern packen. Sartre reißt diese Watte weg. Er zwingt uns, in den Spiegel zu schauen und zu erkennen, dass wir genau das sind, was wir aus uns gemacht haben. Nicht mehr und nicht weniger. Das ist keine Einladung zur Selbstliebe, wie sie heute in jedem zweiten Ratgeber steht. Es ist eine Aufforderung zur gnadenlosen Bestandsaufnahme. Die Freiheit, die er beschreibt, ist eine schwindelerregende Höhe, auf der die Luft extrem dünn wird. Wer dort oben steht, findet keine Kameradschaft, sondern nur die bittere Klarheit der eigenen Einsamkeit.

Warum Sartre Das Sein Und Das Nichts heute gefährlicher ist als je zuvor

Wir leben in einer Zeit, in der uns Algorithmen ständig Entscheidungen abnehmen wollen. Netflix weiß, was du sehen willst, Amazon weiß, was du kaufen wirst. Wir delegieren unsere Freiheit an Maschinen und fühlen uns dabei wohl. In dieser Umgebung wirkt die Rückbesinnung auf die totale Verantwortung fast wie ein Schock. Aber genau hier liegt die Gefahr einer Fehlinterpretation. Viele nutzen die Idee der absoluten Freiheit heute, um einen rücksichtslosen Hyper-Individualismus zu rechtfertigen. Man nimmt sich die Rosinen aus der Theorie und ignoriert die existenzielle Schwere. Man feiert die Selbsterschaffung als Lifestyle-Projekt auf Instagram, vergisst aber, dass diese Freiheit bei Sartre untrennbar mit der Angst verknüpft ist. Die heutige Wellness-Kultur hat den Existenzialismus gekapert und ihn in ein Produkt verwandelt.

Echte Freiheit nach diesem Modell bedeutet aber, die Sinnlosigkeit des Universums zu akzeptieren und trotzdem zu handeln. Es gibt keinen Sinn, außer dem, den wir mit Gewalt in die Leere projizieren. Das ist ein zutiefst absurder Akt. Wenn wir uns heute gegenseitig optimieren, tun wir das meist für einen Markt oder für eine soziale Gruppe. Wir streben nach einer Essenz, wir wollen etwas Bestimmtes sein: erfolgreich, attraktiv, gebildet. Doch genau dieses Streben, etwas zu sein, ist laut der Philosophie ein Fluchtversuch. Ein Bewusstsein kann niemals etwas sein wie ein Gegenstand. Wer versucht, eine feste Identität zu finden, versucht, seine Freiheit zu töten. Wir sind dazu verdammt, ein ständiges Werden zu bleiben, ein Projekt, das niemals abgeschlossen ist.

Das stärkste Argument gegen diese Sichtweise ist die menschliche Biologie und die soziale Eingebundenheit. Wir sind nun mal Körper. Wir brauchen Nahrung, Schlaf und Zuneigung. Ein rein transzendentes Bewusstsein, das über allem schwebt, gibt es in der Realität nicht. Sartre verbrachte hunderte Seiten damit, das Verhältnis von Leib und Bewusstsein zu analysieren, aber am Ende bleibt ein dualistischer Rest. Er unterschätzt die Macht der Trägheit. Er unterschätzt, wie sehr uns unsere Körperlichkeit und unsere soziale Klasse tatsächlich einschränken. Er schreibt aus der Perspektive eines Mannes, der in Paris in Cafés sitzen konnte, während die Welt um ihn herum brannte. Seine Freiheit ist die Freiheit eines Intellektuellen, der das Privileg hat, über seine eigene Substanzlosigkeit nachzudenken. Für jemanden, der am Fließband arbeitet, klingt die Behauptung, er wähle seine Situation in jedem Moment neu, wie ein schlechter Scherz.

Dennoch bleibt die Provokation bestehen. Selbst in der engsten Zelle bleibt die Entscheidung, wie man zu dieser Gefangenschaft steht. Man kann verzweifeln, man kann rebellieren, man kann sich fügen. Jede dieser Haltungen ist eine Wahl. Das ist der Kern der Botschaft, der uns auch heute noch den Schlaf raubt. Es gibt kein Versteck vor der eigenen Existenz. Wir können uns hinter Rollen verbergen, wir können den braven Bürger oder den Rebellen spielen, aber tief im Inneren wissen wir, dass wir nur Schauspieler sind. Die Maske ist nicht das Gesicht, aber hinter der Maske ist nichts als das Nichts.

Die moderne Welt versucht krampfhaft, dieses Nichts zu füllen. Wir füllen es mit Konsum, mit digitalem Rauschen, mit politischem Aktivismus oder mit Esoterik. Alles ist besser, als die Stille zu ertragen, die entsteht, wenn man erkennt, dass man für seine Werte selbst verantwortlich ist. Sartre Das Sein Und Das Nichts ist deshalb kein Buch für die Strandtasche. Es ist eine Warnung vor der Bequemlichkeit. Es ist das Ende der Unschuld. Wer dieses Werk wirklich verstanden hat, kann sich nie wieder darauf berufen, dass er nur seine Pflicht getan hat oder dass er eben so ist, wie er ist.

Wir stehen jeden Morgen vor dem Abgrund unserer eigenen Möglichkeiten und müssen entscheiden, ob wir springen oder am Rand stehen bleiben. Die meisten von uns verbringen ihr Leben damit, so zu tun, als gäbe es diesen Abgrund gar nicht. Wir bauen Zäune aus Gewohnheiten und Pflichten, um den Blick in die Tiefe zu vermeiden. Aber der Abgrund ist da. Er ist das Wesen unseres Menschseins. Wir sind die einzige Spezies, die sich zu sich selbst verhalten kann, die über ihr eigenes Sein urteilen kann. Das ist unser größtes Privileg und zugleich unser schwerstes Schicksal. Es gibt keinen Trost in dieser Philosophie, keine Erlösung und keine höhere Gerechtigkeit. Es gibt nur dich und die Entscheidungen, die du jetzt triffst.

Man kann die Augen davor verschließen, aber die Konsequenz bleibt. Jedes Mal, wenn du sagst, dass du keine Wahl hast, triffst du die Wahl, dich als unfrei darzustellen. Du bist der Regisseur eines Films, in dem du behauptest, nur ein Statist zu sein. Diese Einsicht ist schmerzhaft, weil sie uns die Kontrolle zurückgibt, die wir eigentlich gar nicht wollen. Wir wollen sicher sein. Wir wollen Regeln. Wir wollen, dass uns jemand sagt, was richtig ist. Aber in einer Welt nach der Lektüre dieses Buches ist man unwiderruflich verwaist. Du bist dein eigener Vater, deine eigene Mutter und dein eigener Richter. Wer diese radikale Einsamkeit akzeptiert, gewinnt eine Form von Klarheit, die jenseits von Optimismus oder Pessimismus liegt. Es ist eine trockene, kalte Klarheit. Sie wärmt nicht, aber sie leuchtet den Weg aus, den man ohnehin gehen muss.

Die wahre Freiheit liegt nicht darin, tun zu können, was man will, sondern darin, zu wollen, was man tun muss, ohne sich hinter einer falschen Notwendigkeit zu verstecken. Es gibt keine Ausreden mehr, denn am Ende bist du das einzige Maß deiner Welt.

Du bist nichts als dein eigenes Handeln.