In einer kühlen Nacht in Tel Aviv, lange bevor die Welt von den aktuellen Erschütterungen der Region in Atem gehalten wurde, saß ein junger Mann namens Amir in einem Café am Boulevard Rothschild. Die Stadt leuchtete in den Farben des Pride-Monats. Regenbogenfahnen hingen an fast jedem Balkon, wehten stolz neben der blau-weißen Nationalflagge. Amir, der aus einem kleinen Dorf im Westjordanland geflohen war, blickte auf sein Bier und dann auf das Plakat an der gegenüberliegenden Wand, das Israel als die einzige Oase der Freiheit im Nahen Osten pries. Er fühlte die Sicherheit, die diese Stadt ihm bot, doch gleichzeitig spürte er einen kalten Schauer. Er wusste, dass seine Anwesenheit hier als Beweis für die moralische Überlegenheit eines Staates diente, während seine Familie auf der anderen Seite der Mauer unter einer militärischen Realität lebte, die von denselben Institutionen aufrechterhalten wurde, die nun seine Identität feierten. In diesem Moment der Zerrissenheit, in dem die sexuelle Befreiung untrennbar mit der staatlichen Gewalt und dem Ausschluss des „Anderen“ verknüpft war, manifestierte sich das, was Jasbir Puar in ihrem wegweisenden Werk Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times so präzise sezierte.
Diese Beobachtung ist kein bloßer Zufall der Geopolitik, sondern ein struktureller Wandel in der Art und Weise, wie westliche Demokratien sich selbst definieren. Es geht um die Einverleibung ehemals marginalisierter Identitäten in das Projekt der nationalen Souveränität. Wo früher die Abweichung von der heterosexuellen Norm als Bedrohung für den Staat galt, wird sie heute oft als dessen Markenzeichen instrumentalisiert. Puar, eine Professorin an der Rutgers University, veröffentlichte ihre Analyse im Jahr 2007, einer Zeit, in der der globale Krieg gegen den Terror die Weltkarte neu ordnete. Sie erkannte, dass die Akzeptanz von Schwulen und Lesben zu einem Gradmesser für Zivilisation geworden war. Wer queer-freundlich ist, gehört zum „Westen“; wer es nicht ist, gilt als rückständig, gefährlich und letztlich als potenzieller Terrorist.
Diese Dynamik erzeugt eine neue Hierarchie innerhalb der Communitys. Es gibt nun jene, die „würdig“ sind, geschützt zu werden – meist weiß, wohlhabend und patriotisch – und jene, die aufgrund ihrer Herkunft, ihrer Religion oder ihres Status als Bedrohung wahrgenommen werden. Die Geschichte von Amir in Tel Aviv ist nur eine Facette dieses globalen Phänomens. Man findet es in den Debatten über das Kopftuchverbot in Frankreich, in der Rhetorik rechtspopulistischer Parteien in Europa, die plötzlich die Rechte von Frauen und Homosexuellen entdecken, um Stimmung gegen muslimische Migranten zu machen, und in der militärischen Ästhetik, die Vielfalt als taktischen Vorteil feiert.
Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times und die Neudefinition der Grenze
Der Begriff des Homonationalismus beschreibt keine bloße Heuchelei der Politik. Er beschreibt eine tiefe Verschiebung im Gefüge der Macht. Puar argumentiert, dass die Einbeziehung von queeren Menschen in den Schoß der Nation einen Preis hat: die Komplizenschaft bei der Markierung anderer Körper als „todeswürdig“. Wenn wir uns die Drohnenangriffe im globalen Süden ansehen oder die Grenzzäune, die Europa umgeben, sehen wir oft eine Rechtfertigung, die sich auf liberale Werte beruft. Man schützt den Fortschritt gegen die Barbarei. In dieser Erzählung wird der schwule Soldat, der eine Bombe signiert, zum Symbol einer Moderne, die ihre Gewalt hinter einem Schleier der Inklusion verbirgt.
Es ist eine bittere Ironie, dass die Befreiungsbewegungen der 1970er Jahre, die einst das Ziel hatten, staatliche Strukturen und polizeiliche Willkür herauszufordern, heute oft nach mehr Polizei und mehr staatlicher Überwachung rufen, um sich sicher zu fühlen. In Berlin-Neukölln oder in den Vorstädten von Paris wird Sicherheit oft gegen Solidarität ausgespielt. Wenn ein schwules Paar auf der Straße angegriffen wird, folgt der Ruf nach härteren Abschiebegesetzen schneller als die Reflexion über die sozialen Ursachen von Gewalt. Die Angst wird zum Bindemittel zwischen einer liberalen Minderheit und einem Sicherheitsapparat, der diese Angst bereitwillig bewirtschaftet.
Das Buch von Puar fordert uns heraus, die vermeintliche Linearität des Fortschritts zu hinterfragen. Wir neigen dazu, die Geschichte der Rechte als eine stetige Aufwärtskurve zu sehen: von der Kriminalisierung zur Toleranz, von der Toleranz zur Gleichstellung. Doch dieser Weg ist mit neuen Ausschlüssen gepflastert. Die „queeren Zeiten“, von denen die Autorin spricht, sind keine Ära der allgemeinen Freiheit, sondern eine Zeit der radikalen Ungleichzeitigkeit. Während im Zentrum des Imperiums die Hochzeitstorten angeschnitten werden, werden an den Rändern die biometrischen Daten derer erfasst, die niemals dazugehören dürfen.
Stellen wir uns eine Szene auf einem Flughafen vor. Eine trans Person durchläuft den Körperscanner. Die Maschine schlägt Alarm, weil die Physiologie nicht dem programmierten binären Code entspricht. In diesem Moment trifft die abstrakte Theorie auf die harte Realität der Technologie. Die betroffene Person wird als Anomalie markiert, als potenzielles Sicherheitsrisiko. Wenn diese Person jedoch einen westlichen Pass besitzt, weiß ist und sich in den Diskurs der nationalen Sicherheit einfügt, wird der Vorfall als technisches Missgeschick gewertet. Wäre die Person jedoch eine muslimische Reisende ohne Papiere, würde die Anomalie sofort mit der Figur des Terroristen verschmolzen.
Hier setzt die Idee der Assemblages an. Es geht nicht nur um Identität als feststehendes Merkmal. Es geht darum, wie verschiedene Elemente – Rasse, Sexualität, Staatsangehörigkeit, Technologie und Emotionen – in einem bestimmten Moment zusammenkommen, um einen Körper entweder als sicher oder als gefährlich zu definieren. Ein Körper ist niemals nur er selbst; er ist eine Ansammlung von Markierungen, die in den Augen des Staates ständig neu bewertet werden. In der Ära nach dem 11. September wurde der „orientalische“ Körper fast automatisch mit einer pathologischen Hyper-Heterosexualität oder einer gefährlichen Unterdrückung assoziiert, die im Gegensatz zur „befreiten“ westlichen Sexualität steht.
Die Instrumentalisierung der Intimität im staatlichen Diskurs
Man muss sich die Frage stellen, warum diese Themen für einen Menschen wichtig sind, der vielleicht nie eine Universität von innen gesehen hat oder sich nicht für politische Theorie interessiert. Die Antwort liegt in unserem tiefsten Bedürfnis nach Zugehörigkeit und der Gefahr, dass dieses Bedürfnis gegen andere instrumentalisiert wird. Wenn wir uns sicher fühlen, weil jemand anderes als Gefahr markiert wird, haben wir einen Teil unserer Menschlichkeit aufgegeben. Die Logik des Homonationalismus zwingt uns dazu, unsere Rechte als Privilegien zu betrachten, die nur durch die Ausgrenzung anderer geschützt werden können.
In Deutschland beobachten wir diese Dynamik bei den Diskussionen über Integration. Es wird oft ein fiktiver Konsens beschworen, wonach „wir“ (die Deutschen) die Rechte von Frauen und Queers achten, während „die“ (die Migranten) dies grundsätzlich nicht tun. Dass rechte Parteien, die noch vor wenigen Jahren gegen die „Ehe für alle“ wetterten, heute den Schutz von Frauen vor muslimischen Männern plakatieren, ist ein klassisches Beispiel für diese Strategie. Es ist eine Umdeutung von Werten zum Zweck der Grenzziehung. Die Rechte von Minderheiten werden zu einer Waffe im Arsenal der Identitätspolitik von rechts, und das Gefährliche daran ist, dass Teile der betroffenen Minderheiten dieses Spiel mitspielen, in der Hoffnung, endlich voll akzeptiert zu werden.
Diese Hoffnung ist jedoch trügerisch. Die Akzeptanz, die der Staat gewährt, ist immer konditioniert. Sie gilt nur solange, wie man nützlich ist. Puar zeigt auf, dass der homonationalistische Subjektstatus prekär bleibt. Er basiert auf der ständigen Bestätigung der eigenen Loyalität gegenüber dem Nationalstaat und seiner militärischen und polizeilichen Gewalt. Wer diese Gewalt kritisiert oder sich mit jenen solidarisiert, die außerhalb der nationalen Gemeinschaft stehen, verliert schnell seinen Status als „guter“ Bürger.
Ein illustratives Beispiel findet sich in den Reaktionen auf Protestbewegungen, die versuchen, die Verbindung zwischen queerer Befreiung und antikolonialem Kampf wiederherzustellen. Wenn Aktivisten bei einer Pride-Parade Transparente gegen die Besatzung in Gaza oder für die Rechte von Geflüchteten hochhalten, werden sie oft als Nestbeschmutzer wahrgenommen. Man wirft ihnen vor, die Harmonie des Festes zu stören oder sich mit Menschen zu solidarisieren, die sie „ohnehin hassen würden“. In dieser Argumentation wird die Möglichkeit einer solidarischen Zukunft zugunsten einer Verteidigungshaltung geopfert, die keine Nuancen zulässt.
Die tieferen Schichten von Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times offenbaren, dass wir uns in einer Welt befinden, in der das Leben selbst verwaltet und optimiert wird. Es geht nicht mehr nur darum, wer sterben muss, sondern wer „leben gelassen“ wird und wessen Leben als wertvoll genug gilt, um durch Kriege verteidigt zu werden. Diese Biopolitik, wie Michel Foucault sie nannte, hat durch Puar eine entscheidende Erweiterung erfahren. Sie hat gezeigt, dass Sexualität ein zentraler Schauplatz dieser Verwaltung des Lebens ist.
Wir sehen das in der Art und Weise, wie westliche Staaten ihre Entwicklungshilfe an Bedingungen knüpfen, die die rechtliche Situation von LGBTQ-Personen in anderen Ländern betreffen. Was oberflächlich wie humanitäres Engagement aussieht, kann oft eine Form von moralischem Imperialismus sein, der die komplexen lokalen Kämpfe ignoriert und stattdessen eine westliche Form der Sichtbarkeit erzwingt, die die Betroffenen vor Ort oft erst recht zur Zielscheibe macht. Es ist ein Exportmodell von Identität, das die lokalen Assemblages – die spezifischen Zusammenhänge von Religion, Tradition und Widerstand – völlig außer Acht lässt.
Die Geschichte von Amir endet nicht im Café in Tel Aviv. Sie setzt sich fort in den langen Schlangen vor den Behörden, in den Verhören durch Sicherheitsdienste, die von ihm verlangen, seine eigenen Leute zu verraten, um seinen Aufenthaltsstatus zu behalten. Seine Sexualität ist für den Staat eine Währung. Er ist kein Individuum mit Sehnsüchten und Ängsten, sondern eine Figur in einem großen geopolitischen Schachspiel. Seine Freiheit ist an seine Nützlichkeit als Informant oder als Vorzeigeobjekt gekoppelt. Wenn er nicht mehr in das Bild des dankbaren, assimilierten Geflüchteten passt, wird die regenbogenfarbene Fassade sehr schnell Risse bekommen.
Es ist diese Unbehaglichkeit, die wir aushalten müssen. Wir müssen anerkennen, dass unsere Siege im Kampf um Gleichberechtigung nicht im luftleeren Raum stattfinden. Sie sind Teil einer Weltordnung, die auf tiefer Ungerechtigkeit basiert. Wahre Befreiung kann nicht darin bestehen, dass eine kleine Gruppe von Menschen das Recht erhält, an den Unterdrückungsmechanismen des Staates teilzunehmen. Sie muss darin bestehen, diese Mechanismen grundlegend infrage zu stellen.
Wenn wir heute durch die Straßen unserer Großstädte gehen und die glitzernden Schaufenster sehen, die Vielfalt feiern, sollten wir uns an die Körper erinnern, die nicht im Licht stehen. Wir sollten an die denken, die an den Grenzen festgehalten werden, an die, deren Viertel gentrifiziert werden, während die Regenbogenfahnen wehen, und an die, deren Tod im Namen der Zivilisation billigend in Kauf genommen wird. Die Analyse der komplexen Verflechtungen von Macht, Begehren und Gewalt erinnert uns daran, dass der Weg zur Freiheit nicht über die Festung Europa führt, sondern über deren Überwindung.
In einer Welt, die immer mehr dazu neigt, uns in „Wir“ und „Die Anderen“ aufzuteilen, ist die Einsicht in die Funktionsweise des Homonationalismus überlebenswichtig. Sie bewahrt uns davor, uns einlullen zu lassen von einer Rhetorik der Inklusion, die in Wahrheit nur eine neue Form des Ausschlusses vorbereitet. Es gibt keine Sicherheit, die auf der Angst vor dem Fremden aufgebaut ist. Es gibt nur eine prekäre Ruhe, die jederzeit durch die Gewalt erschüttert werden kann, die sie zu unterdrücken versucht.
Am Ende der Nacht am Boulevard Rothschild steht Amir auf und lässt sein leeres Glas zurück. Er geht durch die hell erleuchteten Straßen, vorbei an den lachenden Menschen, die die warme Brise genießen. Er fühlt sich einsam, nicht weil er allein ist, sondern weil er sieht, was die anderen nicht sehen oder nicht sehen wollen. Er weiß, dass die Farben des Regenbogens nur dann wirklich leuchten, wenn sie nicht dazu benutzt werden, die Dunkelheit in den Augen derer zu verdecken, die im Schatten stehen.
Die Stille nach dem Lärm der Parade ist der Moment, in dem die Fragen laut werden. Es ist der Moment, in dem wir uns entscheiden müssen, ob wir Teil der Assemblage sein wollen, die die Mauern bewacht, oder Teil jener Bewegung, die sie zum Einsturz bringt. Eine einzige Zeile in einem vergessenen Notizbuch eines Aktivisten könnte es am besten ausdrücken: Unsere Liebe ist nur so viel wert wie die Freiheit jener, die wir heute noch als Fremde bezeichnen.
