In einem schmalen, mit Büchern überquellenden Arbeitszimmer in Muralto, hoch über dem Lago Maggiore, saß ein Mann mit runder Brille und einem Gesicht, das die Furchen eines ganzen Jahrhunderts zu tragen schien. Es war die Mitte der 1950er Jahre, und Erich Fromm, ein Emigrant zwischen den Welten, blickte auf eine Gesellschaft, die gerade lernte, Liebe wie eine Ware im Schaufenster zu betrachten. Er sah Männer und Frauen, die verzweifelt darauf warteten, geliebt zu werden, so wie man darauf wartet, im Lotto zu gewinnen oder ein besonders günstiges Angebot zu ergattern. Für Fromm war dieses Warten ein tragischer Irrtum. Er griff zur Feder, um ein schmales Manuskript zu verfassen, das die Logik des Marktes untergraben sollte. Er nannte es Die Kunst Der Liebe Erich Fromm, und er schrieb es nicht für die Akademiker, sondern für jene, die spürten, dass ihre Einsamkeit trotz materiellen Überflusses nicht verschwand. Liebe, so argumentierte er, sei kein angenehmes Gefühl, in das man zufällig hineinfällt, sondern eine Disziplin, die man erlernen muss.
Der Hunger nach Verbundenheit ist heute nicht geringer geworden, auch wenn die Kulissen sich gewandelt haben. Wenn wir heute durch die gläsernen Oberflächen unserer Telefone wischen, suchen wir immer noch nach dem einen Objekt, das unsere innere Leere füllt. Wir optimieren unsere Profile, wir kuratieren unsere Selbstbilder und hoffen, dass wir dadurch liebenswert werden. Aber Fromm würde uns sanft korrigieren. Er würde sagen, dass das Problem der Liebe nicht das eines Objekts ist, sondern das einer Fähigkeit. Man lernt nicht zu malen, indem man auf das perfekte Modell wartet; man lernt es, indem man den Pinsel in die Hand nimmt und die Gesetze von Licht und Schatten studiert. Wenn Ihnen dieser Text nützlich war, empfehlen wir einen Blick werfen auf: diesen verwandten Artikel.
In einer Welt, die auf sofortige Befriedigung programmiert ist, wirkt dieser Gedanke fast revolutionär. Wir sind darauf trainiert, Konsumenten zu sein. Wenn etwas nicht funktioniert, tauschen wir es aus. Wenn eine Beziehung schwierig wird, glauben wir, den falschen Partner gewählt zu haben. Fromm sah in dieser Haltung den Kern des modernen Unglücks. Er unterschied strikt zwischen der verliebten Leidenschaft, die oft nur ein Zusammenbrechen der einsamen Barrieren ist, und der dauerhaften Standhaftigkeit einer reifen Zuneigung. Die eine ist ein Rausch, die andere ein Entschluss.
Das Handwerk in der Stille und Die Kunst Der Liebe Erich Fromm
Wer heute die Straßen von Frankfurt oder New York beobachtet, sieht Menschen, die alles tun, um Zeit zu sparen, nur um dann mit der gewonnenen Zeit nichts anzufangen, außer sie totzuschlagen. Fromm bemerkte diesen Widerspruch schon früh. Er verstand, dass die moderne Existenz eine Flucht vor dem Selbst ist. Um wirklich zu lieben, muss man jedoch fähig sein, allein zu sein. Das klingt paradox, doch wer nicht bei sich selbst verweilen kann, nutzt den anderen nur als Krücke, als Mittel gegen die Angst vor der Isolation. Eine solche Verbindung ist keine Freiheit, sondern eine wechselseitige Abhängigkeit, ein Arrangement aus zwei Einsamkeiten, die sich gegenseitig schützen. Beobachter bei Vogue Deutschland haben sich ihre Expertise geteilt zu diesem Thema.
In seinen Jahren am Frankfurter Institut für Sozialforschung und später im Exil beobachtete Fromm, wie die ökonomischen Strukturen den Charakter des Menschen formten. Er sprach vom Marketing-Charakter, einer Persönlichkeit, die sich selbst als Kapital betrachtet, das es möglichst gewinnbringend zu investieren gilt. In diesem System wird die Zuneigung zu einer Transaktion. Man gibt, um zu bekommen. Man liebt, weil man sich davon einen emotionalen Profit verspricht. Doch die echte Zuwendung, jene schöpferische Kraft, von der Fromm sprach, kennt keine Buchhaltung. Sie ist ein Akt des Überflusses, nicht des Mangels.
Um diese Qualität zu erreichen, bedarf es einer fast mönchischen Disziplin. Es geht um Konzentration in einer zerstreuten Zeit. Wenn wir heute mit jemandem sprechen, während unsere Augen zu einer aufleuchtenden Nachricht am Rand unseres Sichtfeldes huschen, praktizieren wir genau das Gegenteil dessen, was Fromm als notwendig erachtete. Wahre Präsenz bedeutet, den anderen in seiner Gesamtheit wahrzunehmen, ohne ihn sofort in die Schubladen unserer eigenen Bedürfnisse zu stecken. Es ist das aktive Interesse am Wachstum und am Leben des geliebten Menschen.
Die vier Säulen des aktiven Gebens
Fromm identifizierte grundlegende Elemente, die jede Form der produktiven Verbundenheit stützen. Da ist zunächst die Fürsorge. Wer sagt, er liebe Blumen, aber vergisst, sie zu gießen, liebt sie nicht wirklich. Liebe ist die tätige Sorge um das Leben dessen, was wir lieben. Wo diese Sorge fehlt, herrscht lediglich Sehnsucht oder Besitzgier.
Das zweite Element ist die Verantwortlichkeit. Dies bedeutet nicht eine Pflicht, die von außen auferlegt wird, sondern eine Antwort auf die Bedürfnisse des anderen, ob ausgesprochen oder nicht. Es ist die Bereitschaft, auf den anderen zu reagieren, sich von seinem Schicksal berühren zu lassen. Damit eng verknüpft ist der Respekt. Das Wort stammt vom lateinischen respicere, was so viel bedeutet wie ansehen oder berücksichtigen. Respekt ist die Fähigkeit, einen Menschen so zu sehen, wie er ist, und seine einzigartige Individualität zu würdigen, ohne den Wunsch, ihn zu verändern oder für die eigenen Zwecke zu formen.
Schließlich führt all dies zur Erkenntnis. Man kann einen Menschen nur respektieren, wenn man ihn kennt. Aber Erkenntnis in der Liebe geht tiefer als psychologische Analyse. Es ist das Durchdringen bis zum Kern des anderen, ein Erkennen, das nur im Akt der Vereinigung möglich ist. Es ist das Geheimnis des Lebens selbst, das sich in der Begegnung zweier Seelen für einen Moment offenbart.
Diese Arbeit am eigenen Selbst ist mühsam. Sie erfordert Geduld, eine Tugend, die in unserer Kultur der Beschleunigung fast ausgestorben ist. Wir wollen Ergebnisse, und wir wollen sie jetzt. Doch die Entwicklung der eigenen Persönlichkeit lässt sich nicht beschleunigen. Sie folgt organischen Gesetzen, nicht mechanischen. Die Einsicht, dass wir erst einmal lernen müssen, menschlich zu sein, bevor wir fähig sind, partnerschaftlich zu existieren, ist die schmerzhafte Wahrheit, die Fromm uns hinterlassen hat.
Er sah den Menschen als einen Wanderer zwischen zwei Welten: der Welt der Natur, der er körperlich angehört, und der Welt des Geistes, die ihn über die Instinkte hinaushebt. Diese Zwitterstellung erzeugt eine tiefe existenzielle Unruhe. Wir sind uns unserer Endlichkeit bewusst, unserer Schwäche gegenüber den Mächten der Welt. Die einzige Antwort auf diese fundamentale Isolation ist die Vereinigung mit einem anderen Menschen, aber nur, wenn diese Vereinigung die eigene Integrität bewahrt. In der Liebe geschieht das Wunder, dass zwei eins werden und doch zwei bleiben.
Das Echo einer radikalen Sanftheit
Wenn man heute durch die Antiquariate schlendert und auf eine zerfledderte Ausgabe stößt, die den Titel Die Kunst Der Liebe Erich Fromm trägt, spürt man die zeitlose Relevanz dieser Zeilen. Es ist kein Ratgeber für das erste Date und keine Anleitung zur Verführung. Es ist eine Ethik des Seins. Fromm forderte uns auf, den Fokus von der Frage Wer ist der Richtige für mich? zu der Frage Bin ich fähig zu lieben? zu verschieben. Es ist eine Absage an den Narzissmus, der in unserer heutigen Selbstdarstellungskultur so prächtig gedeiht.
Er warnte vor der großen Liebe als Egoismus zu zweit, bei dem zwei Menschen sich gegen den Rest der Welt verbünden, ihre Herzen aber für alle anderen verschlossen halten. Für Fromm war die Liebe zum Partner nur dann echt, wenn sie auch die Liebe zur Menschheit, zum Leben an sich und zum eigenen Selbst beinhaltete. Wer nur einen Menschen liebt und alle anderen ausschließt, zeigt keine Liebe, sondern eine symbiotische Bindung. Die Fähigkeit zu dieser tiefen Empathie ist keine Ressource, die aufgebraucht wird, sondern eine Quelle, die umso stärker sprudelt, je mehr man daraus schöpft.
In seinen späteren Jahren, als er in der Schweiz lebte, beobachtete Fromm mit Besorgnis den Aufstieg des technischen Menschen, der Dinge liebt und Menschen wie Dinge benutzt. Er sah die Gefahr einer totale Entfremdung, in der das Gefühl nur noch eine Simulation ist. Gegen diese Kälte setzte er die Wärme der menschlichen Begegnung. Er glaubte unerschütterlich daran, dass der Mensch kein Opfer seiner Umstände sein muss, sondern die Kraft hat, sein Schicksal durch Bewusstheit zu gestalten.
Die Geschichte dieser philosophischen Einsichten ist eng mit Fromms eigener Fluchterfahrung verknüpft. Als Jude, der vor den Nationalsozialisten aus Deutschland fliehen musste, wusste er um die zerstörerische Kraft des Hasses und die Zerbrechlichkeit der Zivilisation. Sein Werk war immer auch eine Antwort auf die Barbarei. Er wollte zeigen, dass die konstruktive Kraft der Zuneigung die einzige dauerhafte Basis für eine gerechte Gesellschaft ist. Ohne die Fähigkeit des Einzelnen, sich dem anderen zuzuwenden, bleibt jede politische Reform nur eine hohle Struktur.
Man stelle sich einen Chirurgen vor, der operieren will, ohne die Anatomie zu kennen, oder einen Pianisten, der ein Konzert gibt, ohne jemals Tonleitern geübt zu haben. Wir würden sie Scharlatane nennen. Doch in der Arena der Emotionen glauben wir, dass alles von selbst geschehen muss. Wir erwarten die große Sinfonie, ohne jemals ein Instrument in der Hand gehalten zu haben. Fromm bricht diese Illusion radikal auf. Er nimmt uns die Hoffnung auf das billige Glück, aber er gibt uns etwas viel Wertvolleres zurück: die Autonomie.
Wir sind nicht dazu verdammt, auf den Pfeil des Amors zu warten. Wir können anfangen, die Bedingungen in uns selbst zu schaffen, die Liebe erst möglich machen. Das bedeutet, sich den eigenen Ängsten zu stellen, die Vorurteile abzulegen und die eigene Komfortzone zu verlassen. Es ist ein lebenslanger Prozess der Reifung. Es gibt kein Ziel, an dem man ankommt und sagen kann: Jetzt beherrsche ich es. Es gibt nur das tägliche Üben, das immer neue Versuchen, die ständige Wachsamkeit gegenüber der eigenen Tendenz zur Verschließung.
Die Welt da draußen wird nicht aufhören, uns als Zielgruppen und Datenpunkte zu behandeln. Die Algorithmen werden uns weiterhin Partner vorschlagen, die auf dem Papier perfekt zu uns passen. Aber die wahre Verbindung findet in den Zwischenräumen statt, dort, wo die Perfektion endet und die menschliche Verletzlichkeit beginnt. Es ist der Moment, in dem wir den anderen nicht mehr brauchen, um uns ganz zu fühlen, sondern ihn wählen, weil wir unsere Ganzheit mit ihm teilen wollen.
In jener letzten Szene in Muralto, vielleicht bei einem Glas Wein mit Blick auf den See, hätte Erich Fromm wohl gelächelt über unseren heutigen Drang zur Optimierung. Er hätte uns daran erinnert, dass die schönsten Dinge im Leben nicht effizient sind. Ein Gespräch, das nirgendwohin führt außer ins Herz des anderen; ein Spaziergang, bei dem nur der gemeinsame Rhythmus zählt; ein Schweigen, das nicht peinlich ist, sondern voller Verständnis.
Das Erbe dieses Denkers ist kein fertiges System, sondern eine Einladung. Es ist die Aufforderung, das Wagnis einzugehen, wirklich lebendig zu sein. Liebe ist in diesem Sinne kein Hafen, in dem man vor den Stürmen des Lebens sicher ist, sondern das Segel, das uns erst befähigt, die hohen Meere der menschlichen Existenz zu befahren. Es ist eine anstrengende Reise, gezeichnet von Zweifeln und Rückschlägen, aber es ist die einzige Reise, die es wert ist, angetreten zu werden.
Wenn die Lichter in den Städten angehen und Millionen von Menschen sich in ihre Wohnungen zurückziehen, bleibt die Frage bestehen, die in jenem Schweizer Arbeitszimmer gestellt wurde. Sie hallt wider in den einsamen Zimmern und in den überfüllten Bars. Sie ist leise, aber beharrlich. Sie fragt uns nicht, wen wir heute erobert haben oder wer uns bewundert. Sie fragt uns schlicht, ob wir bereit sind, die Arbeit auf uns zu nehmen, die notwendig ist, um die Mauern unserer eigenen Isolation Stein für Stein abzutragen.
Es geht um jenen winzigen Moment des Innehaltens, bevor man ein hartes Wort sagt, um die Sekunde der Aufmerksamkeit für das traurige Auge eines Fremden, um den Mut, die eigene Schwäche zuzugeben. In diesen kleinen Gesten vollzieht sich das, was Fromm als die höchste menschliche Leistung ansah. Es ist kein Spektakel, sondern ein stilles Handwerk, das im Verborgenen blüht.
Am Ende des Tages, wenn die Bücher geschlossen sind und die Gedanken zur Ruhe kommen, bleibt die Gewissheit, dass wir nicht allein sein müssen, sofern wir den Weg zum anderen nicht als Zufall, sondern als unsere eigenste Aufgabe begreifen. Es ist die Verwandlung von der passiven Erwartung in die aktive Hingabe. Und während der Wind über den See streicht und die Schatten der Berge länger werden, erkennt man, dass die Fähigkeit zu lieben das einzige ist, was uns in dieser Welt wirklich gehört.
Man muss nur anfangen, den ersten Strich auf der leeren Leinwand zu ziehen.
